Es ist nicht leicht, auf diese Frage eine Antwort zu geben, doch nichtsdestoweniger muß der Versuch unternommen werden. Wir könnten solch eine Antwort versuchen, wenn wir sagen, daß sich die Gnostiker von der Mehrheit der Menschen nicht nur in Einzelheiten des Glaubens und ethischer Vorschriften unterschieden, sondern in der ganz wesentlichen und grundlegenden Sichtweise der Existenz und ihres Zwecks. Die Meinungsunterschiede waren radikal im wahrsten Sinne des Wortes, denn sie gingen bis an die Wurzeln (lateinisch radix) der Vorstellungen und Haltungen, die die Menschheit gegenüber dem Leben einnimmt. Ungeachtet ihres religiösen und philosophischen Glaubens nähren die meisten Menschen gewisse unbewußte Vorstellungen über die conditio humana, die nicht dem Wirken des formulierten, klar umrissenen Bewußtseins entstammen, sondern aus einer tiefen, unbewußten Unterschicht des Geistes strömen. Dieser Geist wird viel mehr von der Biologie als von der Psychologie beherrscht; er wirkt eher automatisch, als daß er bewußten Entscheidungen und Einsichten unterworfen wäre. Die wichtigste dieser Vorstellungen, in der alle anderen zusammengefaßt werden können, ist der Glaube, daß die Welt gut und daß Wirken darin irgendwie wünschenswert und letztendlich nützlich sei. Diese Annahme führt zu zahlreichen weiteren, die allesamt mehr oder weniger durch Unterwürfigkeit unter äußere Umstände und unter die Gesetzmäßigkeiten gekennzeichnet sind, die sie zu bestimmen scheinen. Trotz der zahllosen vernunftwidrigen und schlimmen Ereignisse in unseren Leben, trotz der unglaublichen Abläufe, Irrwege und wiederholten Wahnsinnstaten der Menschheitsgeschichte, im kollektiven wie im individuellen Sinn, glauben wir weiterhin an die Notwendigkeit, in der Welt und mit der Welt zu wirken, denn sie ist trotz allem Gottes Welt; und deshalb müssen in ihrem Wirken Sinn und Güte verborgen liegen, auch wenn wir sie nur sehr schwer wahrnehmen können. Deshalb müssen wir weiterhin unsere Rolle in diesem System ausfüllen, so gut wir es können, müssen gehorsame Kinder, aufmerksame Ehemänner, pflichtbewusste Gattinnen, wohlerzogene Metzger, Bächer, Kerzenzieher sein und wider alle Hoffnung hoffen, daß aus diesem sinnlosen Leben der Konformität doch irgendwie eine Offenbarung des Sinns erstehen wird. 

So eben nicht, sagten die Gnostiker. Geld, Macht, Regierung, die Gründung von Familien, das Zahlen von Steuern, die endlose Kette der Gefangenschaft in Umständen und Verpflichtungen – nichts von alledem wurde jemals in der Geschichte der Menschheit so vollständig und uneinschränkt abgelehnt, wie von den Gnostikern. Nie haben die Gnostiker gehofft, daß irgendeine politische oder wirtschaftlich Revolution alle störenden Elemente in dem System, in dem die menschliche Seele gefangen ist, beseitigen könnte oder auch nur sollte. Ihre Ablehnung betraf nicht eine bestimmte Form des Eigentums zugunsten einer anderen, sondern sie bezog sich auf die vorherrschende Systematisierung des Lebens und der Erfahrungen als Ganzes. Und damit waren die Gnostiker im Besitz eines so furchtbaren und tödlichen Geheimnisses, daß die Herrscher aller Welt – das heißt, die sekulären und religiösen Mächte, die zu allen Zeiten von den etablierten Gesellschaftssystemen profitierten – nicht zulassen konnten, daß dieses Geheimnis bekannt oder gar in ihrem Machtbereich offen verkündet würde. Die Gnostiker wußten tatsächlich etwas, und zwar folgendes: daß das menschliche Leben seine Versprechen nicht im Rahmen der Strukturen und der etablierten gesellschaftlichen Gegebenheiten erfüllen kann, denn sie alle sind bestenfalls nur schattenhafte Projektionen einer anderen und weit grundsätzlicheren Wirklichkeit.  

Niemand kann sein wahres Selbst verwirklichen, indem er das ist, was die Gesellschaft von ihm zu sein erwartet, noch indem er tut, was sie von ihm zu tun fordert. Familie, Gesellschaft, Kirche, Handel, Gewerbe, politische und patriotische Bindungen wie auch moralische und ethische Regeln und Gebote können in Wahrheit nicht im geringsten zum wirklichen geistigen Wohl der menschlichen Seele beitragen. Sie sind im Gegenteil oftmals gerade Fesseln, die uns von unserer wahren geistigen Bestimmung fernhalten.

Dieser Wesenszug des Gnostizismus galt in früheren Zeiten als häretisch und wird auch heute noch oft "weltverneinend" und "lebensfeindlich" genannt, aber er beweist natürlich nur gute Psychologie und gute spirituelle Theologie, weil er dem gesunden Menschverstand entspricht.  

Der Politiker oder der Sozialwissenschaftler mag die Welt als Problem betrachten, das es zu lösen gilt, doch der Gnostiker mit seiner psychologischen Unterscheidungskraft erkennt sie als schwierige Situation, aus der wir uns durch Einsicht befreien sollen. Denn die Gnostiker wie die Psychologen streben nicht nach Veränderung der Welt, sondern nach der Transformation des Geistes, was zur natürlichen Folge hat, die Haltung gegenüber der Welt zu verändern. Auch viele Religionen neigen dazu, in ihren Therorien eine Haltung der Innerlichkeit zu bejahen, doch infolge ihrer Präsenz im Rahmen der gesellschaftlichen Institutionen verneinen sie dies immer in der Praxis. Gewöhnlich beginnen Religionen als Bewegung einer radikalen Befreiung entlang spiritueller Leitlinien, doch sie enden unausweichlich als Pfeiler eben jener Gesellschaftsstrukturen, die unsere Seelen in Fesseln halten. 

Wenn wir wünschen, Gnosis, die Weisheit des Herzens, zu erlangen, welche die Menschen befreit, müssen wir uns von dem falschen Kosmos frei machen, den unser konditionierter Geist erschafft. Das griechische Wort kosmos, ebenso wie das hebräische olam, die oft unzutreffend mit Welt übersetzt werden, drücken in Wirklichkeit viel eher der Vorstellung von Systemen aus. Wenn die Gnostiker sagten, daß das sie umgebende System böse sei und daß man aus ihm herauskommen müsse, um Wahrheit zu erkennen und Sinn zu entdecken, so waren sie damit nicht nur die Vorläufer der unzähligen entfremdeten Außenseiter, angefangen vom Heiligen Franziskus bis hin zu den Beatniks und Hippies, sondern sie sprachen auch eine psychologische Tatsache aus, die nach ihnen erst von der modernen Tiefenpsychologie wiederendeckt wurde.  

C.G. Jung formulierte eine alte gnostische Einsicht neu als er sagte, daß das extravertierte menschliche Ego zurerst gründlich seiner eigenen Entfremdung von dem größeren Selbst bewußt werden müsse, bevor es beginnen kann, in den Zustand einer engeren Einheit mit dem Unbewußten zurückzukehren. Bevor wir uns nicht völlig bewußt sind, wie unangebracht unser extravertierter Zustand ist und wie wenig er unseren tieferen spirituellen Bedürfnissen genügt, so lange werden wir nicht einmal das kleinste Maß an Individuation erreichen, durch die erst eine weitere und reifere Persönlichkeit entsteht. Das entfremdete Ego ist Vorläufer und unvermeidliche Vorbedingung eines Egos, das den Individuationsprozess durchlaufen hat. Ebenso wie Jung lehnten die Gnostiker nicht grundsätzlich die Erde, so wie sie ist, ab. Sie erkannten sie als einen Schirm, auf den der Demiurg des Geistes sein trügerisches System projiziert. Wenn in gnostischen Schriften die Welt verurteilt wird, so werden dafür ausschließlich die Ausdrücke Kosmos oder dieses Äon gebraucht, doch niemals Gäa (die Erde), die als neutral, wenn nicht als ausgesprochen gut angesehen wurde. 

Es war dieses Wissen um die geistige Unfruchtbarkeit und völlige Unzulänglichkeit der etablierten Institutionen und Werte, ein Wissen, das man im Herzen trägt, welches den Gnostikern als Grundlage sowohl für die Konstruktion eines Bildes des universellen Seins als auch eines Systems zusammhängender Schlußfolgerungen diente, die aus diesem Bild abgeleitet werden können. (Wie zu erwarten, geschah dies bei den Gnostikern weniger durch Philosophie und Theologie als durch Mythen, Rituale und die Pflege der mythischen-poetischen und imaginativen Eigenschaften ihrer Seele.) Wie so viele sensitve und nachdenkliche Menschen vor und nach ihnen empfanden sie sich als Fremde in einem ihnen fremden Lande, als verlorener Samen ferner Welten eines grenzenlosen Lichts. Einige zogen sich, wie die entfremdete Jugend der sechziger Jahre, in Kommunen und Einsiedeleien zurück – Gemeinschaften von Außenseitern am Rande der Zivilisation. Andere, die vielleicht noch zahlreicher waren, blieben in den Kulturzentren der großen Metropolen wie Alexandria und Rom und erfüllten nach außen hin ihre Rolle in der Gesellschaft, während sie in ihrem Inneren einem anderen Herrn dienten – eben in der Welt, aber nicht von der Welt. Die meisten von ihnen besaßen Bildung, Kultur und Wohlstand, doch waren sie sich der unleugbaren Tatsache bewußt, daß alle diese Errungenschaften und Schätze vor der Gnosis des Herzens verblassen, dem Wissen um die Dinge, die wirklich sind. Das Wunder, daß der Hexenmeister von Küsnacht, der seit seiner frühen Kindheit seine eigene Gnosis sucht und fand, eine enge Verbundenheit mit diesen seltsamen und einsamen Leuten fühlte, diesen Pilgern der Ewigkeit, auf dem Heimweg zwischen den Sternen.

Stephan A. Hoeller, aus „Der gnostische Jung“